Blogg inom kursen "Politisk teologi" vid Åbo Akademi hösten 2010.
söndag 12 december 2010
Tankar efter sista föreläsningen.
NÅJA!
The Body by Love Possessed, Milbank.
lördag 11 december 2010
Radioprogram om Politisk Teologi, främst Carl Schmitt
All politik är i någon form teologisk, eftersom den behandlar en vision om människosläktets öde, är tanken som dyker upp i programmets inledning.
Inom politisk teologi är det en stor utmaning att fundera kring vad vi tror att det innebär att vara människa idag. Och visst är varenda fundering kring vad människan har som mål, eller vad hon är ”förutbestämd till” en teologisk fundering.
Det nämns att de politiska idéerna ofta är sekulariserade teologiska koncept. Det talas om begreppet ”the great will” som på 1600-talet var Guds vilja, medan det på 1700-talet får betydelsen ”folkets vilja”.
En tanke var att utan suveräna stater så uppstår naturens lagar, som är brutala och våldsamma. Politiken skall rädda oss från en sådan värld.Det monstruösa med liberalismen är att den skapar ett individualistiskt samhälle som i allt är underställt kapitalismen.
Det som lockar många människor att stöda liberalismen är kanske tanken på allas lika värde, alla kulturers möjligheter att leva sida vid sida. Men som nämns, så kan detta i verkligheten bara vara fallet då dessa olika kulturer avskalats pga liberalismen och kapitalismen.
Alla kan ju inte vara sams. Det måste kunna finnas meningsfull oenighet.
Jag funderar kring det religiösa i USAs nationalism. Det är lätt att hitta, och vi kan kanske le lite åt deras anspråk på att vara Guds nation, och gå fram med Guds egen vilja.
Hur är det med vår nationalism?, tänker jag. Nog finns ju där en viss andäktighet som inte bara handlar om förlusten av de liv som gick åt. Jag får alltid samma slags känsla: ”Finland är ju ingenting!” Det enda vi kan påstå att Finland är, är dess medborgare. Därför är det så oerhört konstigt att finländare dör för Finland. Men att dö för sin medmänniska är en annan sak. Men att döda för sin medmänniska är igen problematiskt.
Hur som helst. Det nämns också att sekularismen själv är en form av teologi. Det här har jag själv tidigare funderat en hel del på. Det går hand i hand med de människor som gärna kallar sig ateister men i hela sin livsåskådning är oerhört religiösa och teologiska. Så är det också med sekularismen. Enligt sin egen definitionen tar den in högre värden som inte går att bevisa vetenskapligt eller utan några trosföreställningar.
Därför är också varenda politisk åskådning som önskar förbättra världen, och dessutom har en bild av vad detta goda som kan göras är, teologisk. Utan teologi finns inte någon politisk strävan efter det goda, eftersom ingen vetenskap kan visa på vad detta goda är.
torsdag 9 december 2010
After Christendom, kapitel 6
After Christendom, kapitel 4 och 5
onsdag 8 december 2010
After Christendom, kapitel 3
Det är svårt att vara emot religionsfrihet. Så inleder Hauerwas sitt kapitel. Ändå är hans tes att religionfriheten kanske inte gynnat USAs samhälle, eller kyrka, nämnvärt. Han menar att det fått många att tro att demokratin är neutral, eller till och med välvilligt, inställd till kyrkan. Men kyrkan har misslyckats, eftersom den accepterat att dess primära uppgift är att tjäna staten med sitt perspektiv.
Huvudsaken verkar inte längre vara huruvida det som kyrkan predikar är sant eller inte, utan främst huruvida det som kyrkan predikar är användbart för samhället.
Religionsfrihet innebär en fälla för oss troende. Vi kan tro att vi av staten är skyddade att leva ut vår tro, och göra vad vi finner rätt, fastän vi istället kanske mer begränsas till att vara ja-sägare inför staten, eftersom vi, eller våra liv, är beroende av statsmaktens tolerans.
Eftersom vi låter staten ge oss rätten till religionsfrihet, så visar vi också att vi är beroende av den rätten, och att vi är statens tjänare.
Hauerwas nämner att religionsfriheten inte genast innebar att kristendomen inte skulle ha varit den utgångspunkt som vår kulturella självförståelse utgick från. Istället räknar staten med att vi skall upprätthålla en värdegrund som den liberala staten inte i teorin behöver beblanda sig med.
Kyrkan anses inte vara ett problem, eftersom den lär ut ett gott medborgarskap och lydnad under statsmakten. Är det verkligen det vi är tänkta att vara? Eller är det helt enkelt självbedrägeri för att inbilla oss att vi åstadkommer något över huvud taget? Har kyrkan bara blivit ett litet samvete i ett hörn, som staten klappar på huvudet? Springer vi bara andras ärenden?
Den enda som kan garantera oss religionsfrihet är en beväpnad stat. Hur tacksamma vill vi vara?
Jag tänker på religionsfrihet, och undrar huruvida det egentligen är nödvändigt. Alternativet är då inte att vi dödas för vår tro, utan att det är lika självklart med religionsfrihet som att få vara vegetarian eller tycka om vissa färger mer än andra.
Vad leder det till, det att vi har en stat som ger oss en rätt vi självklart redan har? Vad innebär det, att ordet omnämns? Är det bara att sätt att understryka ett självklart faktum som inte alltid varit självklart (och enligt många inte är en självklar rättighet), eller leder det till en tacksamhetsskuld?
Om kyrkan skulle bekänna färg skulle vi antagligen inte vara så populära som vi idag kan känna oss. Skulle vi högt säga att vi inte ser oss som underlägsna, eller ännu värre – underställda, staten, så skulle vi inte anses vara statens tjänare.
tisdag 7 december 2010
After Christendom, kapitel 2
Why Justice Is a Bad Idea for Christians
Hauerwas får helt klart poäng för sina provocerande rubriker.
Hela det här kapitlet handlar om att vi som kristna inte kan låta det nu rådande samhället, och dess grunder, definiera för oss vad den rättvisa vi eftersträvar egentligen innebär.
Vårt samhälle idag försöker säga oss att den fria, rättvist behandlade människan också har rätt till autonomi. Som kristna kunde vi helt klart ifrågasätta den synen på frihet. Att vara fri, innebär det att vara fri från (var)andra?
Hauerwas nämner också att liberalismen bortser från de problem som uppstår då vi har att göra med maktfaktorer.
Han understryker också att pointen inte är att vi kristna skall strunta i begreppet rättvisa. Men vi borde vara med benägna att själva ta reda på hur vi vill förhålla oss till begreppet och dess innehåll. Han kritiserar den överdrivet filosofiska och teoretiska definitionen av rättvisa som råder, och aldrig kan leverera det som vi kristna borde söka i rättvisans namn.
Rättvisan är ju något som alla gärna skriver under, men ingen lever enligt. Kan man då mena att det rättvise-begrepp vi använder oss av idag verkligen fyller sin funktion? Det verkar ju inte handla om att alla stöder rättvisa, fastän alla samtidigt vet att de misslyckas, att det inte fungerar.
Ändå måste det ju finnas en form av rättvisa vi skulle kunna definiera och verkställa som kristen kyrka. Frågan är vad den skall vara.
måndag 6 december 2010
After Christendom, kapitel 1
Jean Vanier's L'arche-kommuniteter, plus kommentarer av Hauerwas, ljudfil
Hauerwas säger om Vanier att världen idag inte är en värld som möjliggör att det finns en Vanier. Ändå har ju en Vanier blivit till. Vad är det då i vår värld som ändå möjliggjort honom?
Effektivitet som självändamål måste alltid ifrågasättas. Ingen av oss skulle ju kunna hävda oss vara existensberättigade om effektiviteten var målet. Problemet är inte bara effektiviteten som mål, utan att det är människorna med makt som bestämmer vad effektivitet är, och vad som är en tillräcklig mängd effektivitet. Det är såldes inte de liv som handikappade lever som är problemet, utan att de varken är i tillräckligt antal eller på en plats där de tas på allvar.
Vanier säger, att om man inte älskar, så är man delaktig i alla krig som förs. Det mer filosofiska problemet som alltid finns när vi talar om att älska ”de svaga”, är ju att vi först måste se dem som svaga för att kunna älska dem. Ett mål kan ju vara att kunna ge, till exempel handikappade, ett mer fullvärdigt liv. Ändå är ju det yttersta målet att vi människor inte skulle skilja på dem och oss.
Frågan är ju om det är och förblir en omöjlig uppgift. Jag vill ändå tro att det, i en perfekt värld (ett gudsrike) skulle vara möjligt att människovärde står så högt ovan sådant som effektivitet, arbetsförmåga och förstånd, att särskiljandet skulle vara omöjligt.
På samma sätt som ADHD blir en sjukdom först då den jämförs med det ”sätt” som uppskattas mest i en värld där effektiviteten är kung, så är det ju också med handikappade. Ordet ”sjukdom” är en dom. För att tala om sjukdom måste flera grundläggande värderingar föras fram.
Hauerwas får frågan om huruvida det krävs en kristen grund för att förstå Vaniers arbete. Det tycker jag att är alldeles självklart att det inte gör. Hauerwas säger att evangeliet är för alla. Och min tanke är, att om det krävs en kristen grund för att förstå Vanier, så krävs det en kristen grund för att uppfatta det goda i Jesus Kristus. Och vi vet ju att det inte var, eller är, fallet.
söndag 5 december 2010
Milbank, Hauerwas, Bretherton
Några tankar som dyker upp efter en stunds reflektion:
1. När katolska kyrkan diskuteras så tänker jag på hur jag själv vanligtvis resonerar kring saken. Jag har själv funderat någon gång på huruvida man för den kristna enheten i världen borde vara katolik. Vår lilla lutherska kyrka är ändå ganska liten. Men jag har tänkt vidare, och känner igen mig i orden att höra till anglikanska kyrkan som bosatt i England, eftersom det skulle vara för individualistiskt att där vara katolik.
Jag känner igen mig, eftersom jag själv också kommit fram till att det bästa jag kan göra för ekumeniken i världen är att acceptera det sammanhang till vilket jag blivit född, och arbeta utgående från det. Om jag byter samfund betyder det att jag automatiskt gör en större skillnad mellan de olika samfunden, än om jag accepterar min hemkyrka och försöker göra vad jag kan från just den plattformen.
Sedan kan nämnas att jag kan förstå mer praktiska skillnader i att känna sig mer eller mindre bekväm i olika sammanhang. Men om jag ser till mina egna tankar om vår kyrka i förhållande till den romersk-katolska kyrkan, så är det så här mina tankar vandrat.
2. Bra poäng med att vi kristna måste hitta en identitet i att vara relevanta, för alla, i alla tider. Det finns inget vi inte kan diskutera. Det finns inget som vi inte har att göra med. Om vi fortsätter att fungera som om människor skall förväntas bli intresserade av vad vi har att säga, så måste vi ju rimligtvis också kunna identifiera oss med tanken på att verkligen vara relevanta.
Teologin kan inte vara ett självändamål. Teologin kan inte finnas för teologins skull. Teologin kan inte forskas i för teologins skull. Det enda som existensberättigar teologin är tron på att all teologi är viktig för människor. Vi måste tro att teologin inte är ett ämne, separerat från andra. Vi måste tro att teologin är en tolkningsmodell för hela världen och hela tillvaron. Teologin kan vara glasögon att se allt annat med. Annars är teologin inget värt. Annars blir teologin bara tankelekar.
Teologin har en uppgift som staten inte kan hjälpa till med. På de områden där lagar inte kan skapas, så kan teologin komma in med en helt egen syn som kan åstadkomma enorma förändringar.
Staten har en så kallad negativ makt. Staten kan ytterst sett bara straffa. Staten belönar inte. Därför finns det bara förbud och påbud som leder till straff. Det betyder i sin tur att staten aldrig kan uppmana människan att vara en bra typ. Staten kan aldrig uppmana människan att älska.
Skulle vi då önska en stat som skulle kräva mer av individen? Skulle vi önska en stat som skärper sina lagar, för att framkalla goda handlingar? Det skulle så klart inte vara möjligt. En framtvingad handling är aldrig god. Därför har teologin en uppgift. Teologin talar om det nödvändiga i det frivilliga.